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A constante necessidade de lembrarmos da Luz | Por Michael Berg

Frequentemente, falamos sobre nosso anseio e desejo por devekut, completa unificação com a Luz do Criador, mas quais são as formas práticas de conseguir isso? Para compreender esse conceito de unificação de nossa alma com a Luz do Criador e torná-lo muito mais prático, Rav Ashlag escreve que existem dois lados em nosso trabalho espiritual. Um lado é uma conexão emocional ou espiritual com o Criador, no sentido da qual esperamos que todos estejam trabalhando. E isso está associado a uma sabedoria, um conhecimento, do Criador. Esse conhecimento, como meu pai Rav Berg sempre nos lembrava, tem a ver com conexão.

Mas uma conexão que leva ao conhecimento não é apenas um sentimento espiritual que uma pessoa tem: há um conhecimento real que vem com ele. Rav Ashlag diz que esse é o estado final do conhecimento que precisamos buscar. Mais importante, ele nos diz, é como chegamos ao estado final de conhecimento, consciência e percepção: através da constante lembrança ao coração, ou si mesmo, da Luz do Criador. É assim que chegamos à unificação com a Luz do Criador, a um verdadeiro conhecimento e conexão com a Luz do Criador.

O relacionamento entre nós e a Luz do Criador deve chegar a um estado em que nossa percepção e consciência dela seja óbvia e clara, em vez de baseada na fé ou na crença, como um verdadeiro conhecimento visceral da Luz do Criador, quando chegamos ao estado em que conversamos com o Criador como se estivéssemos conversando com um amigo. Quando estamos diante do nosso amigo, conversando, não precisamos dizer à nossa mente que ele existe, porque é óbvio para nós. Ele está na nossa frente, conversamos com ele e existe esse relacionamento e conexão. Não há dúvida em nossa mente em torno dessa interação e conexão: somos claros sobre isso e começamos a conversar com ele.

Por quê? Porque nossos olhos, nos quais confiamos, estão nos dizendo que nosso amigo está lá. Nós sentimos que ele está lá, que ele pode nos ouvir e que seus ouvidos estão abertos para nós. Acreditamos que essa prova física não deixa dúvidas em nossa mente sobre o nosso amigo estar  lá na nossa frente. A existência do nosso amigo com quem estamos conversando é clara, não há crença nem dúvida. Está tão certo em nossa mente e coração quanto qualquer outra coisa que sabemos ser verdadeira. Portanto, enquanto conversamos com ele, é uma conversa fluente.

No entanto, pense, por exemplo, quando temos uma conexão ruim no telefone. A conversa não flui, porque dizemos algo e não temos certeza de que nosso amigo nos ouviu ou que ele ainda está na linha. Então, nosso amigo diz algo e não temos certeza se o ouvimos... isso não é uma conversa fluida. E uma conversa fluida é muito necessária, porque depende de certeza na conexão. É baseada na certeza de que a pessoa com quem estamos conversando e nos conectando está lá, absolutamente, sem qualquer dúvida. Como Rav Ashlag o chama, esse é o conhecimento dentro de nossa mente e coração.

Rav Ashlag usou o exemplo de sentar em uma cadeira com um amigo cujas costas estão voltadas para nós, para que nossos olhos não vejam nosso amigo lá e nossos ouvidos não o ouçam necessariamente tão bem. E assim, embora saibamos que ele está lá, nossa certeza sobre a comunicação diminui. Nesse momento, nossa conversa é a manifestação de um nível de conexão que não ficará mais claro. Não será uma conversa fluida, embora saibamos em nossa mente que é claro que ele está sentado logo atrás de nós.

Então, vamos imaginar essa realidade. Tentamos conversar com alguém sentado atrás de nós. Não estamos mais longe do que estaríamos se ele estivesse sentado à nossa frente, mas nossa conversa já está toda confusa. Será uma conversa completamente frágil, perturbada pela falta de clareza dos cinco sentidos que nosso amigo, à nossa frente, traria. Esse tipo de conversa não vai funcionar bem, diz Rav Ashlag, porque nosso coração não está ajustado nesse sentido.

No entanto, quando nosso amigo está sentado à nossa frente, nossos olhos o veem e sabemos que seus ouvidos nos ouvirão, nosso coração está claro e está estabelecido nessa conexão e, portanto, podemos ter uma conversa fluida. No entanto, o distúrbio na clareza da existência de nosso amigo quando ele está sentado de costas para nós e nossos olhos não o veem causa uma conversa que não pode mais fluir. Por causa dessa dúvida despertada no coração, a conversa não pode mais avançar.

E é isso que está escrito na Torah, que o propósito do trabalho espiritual e o objetivo do estudo espiritual é o que chamamos de constante trazer ao nosso coração, o que significa despertar essa conexão e certeza constantes… conhecimento constante. Precisa ser aquele constante trazer de volta a Luz do Criador para a nossa consciência e o nosso coração, de modo que conversar com a Luz do Criador se torne um fluxo, e não uma conexão embaraçada; uma conexão embaraçada nem sempre traz Luz.

Está escrito no Talmud que, se nossas orações fluírem, sabemos com certeza que elas serão respondidas. Quando nossa conexão com a Luz do Criador é fluida, o que significa que chegamos a um nível de conhecimento sem dúvida na conexão que temos com a Luz do Criador, todas as nossas orações serão respondidas, e toda conexão que fizermos revelará Luz. Quando é uma conexão perturbada, quando há uma dúvida ou falta de clareza no nível da existência do Criador, nem todas as orações serão respondidas ou reveladas.

Então, é isso que significa quando está escrito que precisamos conhecer e trazer ao nosso coração. Isso significa que o estado final da existência espiritual é quando nosso relacionamento, certeza e conhecimento da Luz do Criador são despertados por lembretes constantes. Portanto, ao longo do dia, temos que continuar lembrando a nós mesmos, dizendo a nós mesmos, e continuar nos concentrando na existência da Luz do Criador e que tudo é a Luz do Criador, e que, portanto, o trabalho deve ser focado.

Rav Ashlag usa o termo "o trabalho duro". Temos que fazer o trabalho difícil de nos lembrar da existência da Luz do Criador ao nosso redor e em tudo. Isso nos leva ao nível de conhecimento do Criador. E, portanto, Rav Ashlag diz que se estamos trabalhando duro e diligentemente para despertar esse nível de conhecimento da existência da Luz do Criador, chegaremos ao nível do que é chamado emunah, o nível final de certeza. E que se tornará tão forte que alcançaremos o estado final de devekut, o estado final de unificação, com a Luz do Criador.

 

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Frequentemente, falamos sobre nosso anseio e desejo por devekut, completa unificação com a Luz do Criador, mas quais são as formas práticas de conseguir isso? Para compreender esse conceito de unificação de nossa alma com a Luz do Criador e torná-lo muito mais prático, Rav Ashlag escreve que existem dois lados em nosso trabalho espiritual. Um lado é uma conexão emocional ou espiritual com o Criador, no sentido da qual esperamos que todos estejam trabalhando. E isso está associado a uma sabedoria, um conhecimento, do Criador. Esse conhecimento, como meu pai Rav Berg sempre nos lembrava, tem a ver com conexão.

Mas uma conexão que leva ao conhecimento não é apenas um sentimento espiritual que uma pessoa tem: há um conhecimento real que vem com ele. Rav Ashlag diz que esse é o estado final do conhecimento que precisamos buscar. Mais importante, ele nos diz, é como chegamos ao estado final de conhecimento, consciência e percepção: através da constante lembrança ao coração, ou si mesmo, da Luz do Criador. É assim que chegamos à unificação com a Luz do Criador, a um verdadeiro conhecimento e conexão com a Luz do Criador.

O relacionamento entre nós e a Luz do Criador deve chegar a um estado em que nossa percepção e consciência dela seja óbvia e clara, em vez de baseada na fé ou na crença, como um verdadeiro conhecimento visceral da Luz do Criador, quando chegamos ao estado em que conversamos com o Criador como se estivéssemos conversando com um amigo. Quando estamos diante do nosso amigo, conversando, não precisamos dizer à nossa mente que ele existe, porque é óbvio para nós. Ele está na nossa frente, conversamos com ele e existe esse relacionamento e conexão. Não há dúvida em nossa mente em torno dessa interação e conexão: somos claros sobre isso e começamos a conversar com ele.

Por quê? Porque nossos olhos, nos quais confiamos, estão nos dizendo que nosso amigo está lá. Nós sentimos que ele está lá, que ele pode nos ouvir e que seus ouvidos estão abertos para nós. Acreditamos que essa prova física não deixa dúvidas em nossa mente sobre o nosso amigo estar  lá na nossa frente. A existência do nosso amigo com quem estamos conversando é clara, não há crença nem dúvida. Está tão certo em nossa mente e coração quanto qualquer outra coisa que sabemos ser verdadeira. Portanto, enquanto conversamos com ele, é uma conversa fluente.

No entanto, pense, por exemplo, quando temos uma conexão ruim no telefone. A conversa não flui, porque dizemos algo e não temos certeza de que nosso amigo nos ouviu ou que ele ainda está na linha. Então, nosso amigo diz algo e não temos certeza se o ouvimos... isso não é uma conversa fluida. E uma conversa fluida é muito necessária, porque depende de certeza na conexão. É baseada na certeza de que a pessoa com quem estamos conversando e nos conectando está lá, absolutamente, sem qualquer dúvida. Como Rav Ashlag o chama, esse é o conhecimento dentro de nossa mente e coração.

Rav Ashlag usou o exemplo de sentar em uma cadeira com um amigo cujas costas estão voltadas para nós, para que nossos olhos não vejam nosso amigo lá e nossos ouvidos não o ouçam necessariamente tão bem. E assim, embora saibamos que ele está lá, nossa certeza sobre a comunicação diminui. Nesse momento, nossa conversa é a manifestação de um nível de conexão que não ficará mais claro. Não será uma conversa fluida, embora saibamos em nossa mente que é claro que ele está sentado logo atrás de nós.

Então, vamos imaginar essa realidade. Tentamos conversar com alguém sentado atrás de nós. Não estamos mais longe do que estaríamos se ele estivesse sentado à nossa frente, mas nossa conversa já está toda confusa. Será uma conversa completamente frágil, perturbada pela falta de clareza dos cinco sentidos que nosso amigo, à nossa frente, traria. Esse tipo de conversa não vai funcionar bem, diz Rav Ashlag, porque nosso coração não está ajustado nesse sentido.

No entanto, quando nosso amigo está sentado à nossa frente, nossos olhos o veem e sabemos que seus ouvidos nos ouvirão, nosso coração está claro e está estabelecido nessa conexão e, portanto, podemos ter uma conversa fluida. No entanto, o distúrbio na clareza da existência de nosso amigo quando ele está sentado de costas para nós e nossos olhos não o veem causa uma conversa que não pode mais fluir. Por causa dessa dúvida despertada no coração, a conversa não pode mais avançar.

E é isso que está escrito na Torah, que o propósito do trabalho espiritual e o objetivo do estudo espiritual é o que chamamos de constante trazer ao nosso coração, o que significa despertar essa conexão e certeza constantes… conhecimento constante. Precisa ser aquele constante trazer de volta a Luz do Criador para a nossa consciência e o nosso coração, de modo que conversar com a Luz do Criador se torne um fluxo, e não uma conexão embaraçada; uma conexão embaraçada nem sempre traz Luz.

Está escrito no Talmud que, se nossas orações fluírem, sabemos com certeza que elas serão respondidas. Quando nossa conexão com a Luz do Criador é fluida, o que significa que chegamos a um nível de conhecimento sem dúvida na conexão que temos com a Luz do Criador, todas as nossas orações serão respondidas, e toda conexão que fizermos revelará Luz. Quando é uma conexão perturbada, quando há uma dúvida ou falta de clareza no nível da existência do Criador, nem todas as orações serão respondidas ou reveladas.

Então, é isso que significa quando está escrito que precisamos conhecer e trazer ao nosso coração. Isso significa que o estado final da existência espiritual é quando nosso relacionamento, certeza e conhecimento da Luz do Criador são despertados por lembretes constantes. Portanto, ao longo do dia, temos que continuar lembrando a nós mesmos, dizendo a nós mesmos, e continuar nos concentrando na existência da Luz do Criador e que tudo é a Luz do Criador, e que, portanto, o trabalho deve ser focado.

Rav Ashlag usa o termo "o trabalho duro". Temos que fazer o trabalho difícil de nos lembrar da existência da Luz do Criador ao nosso redor e em tudo. Isso nos leva ao nível de conhecimento do Criador. E, portanto, Rav Ashlag diz que se estamos trabalhando duro e diligentemente para despertar esse nível de conhecimento da existência da Luz do Criador, chegaremos ao nível do que é chamado emunah, o nível final de certeza. E que se tornará tão forte que alcançaremos o estado final de devekut, o estado final de unificação, com a Luz do Criador.

 

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